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Cette déclaration fut écrite par George Orwell. Monsieur Hubbard n’a jamais fait une telle déclaration. La déclaration exacte de George Orwell était : “...J’ai toujours pensé qu’on peut se faire beaucoup d’argent en créant un nouveau mouvement religieux.”

En 1982, une cour de Munich (Allemagne) a investigué et trouvé que L. Ron Hubbard n’avait jamais fait une telle déclaration et a également demandé à un éditeur allemand de ne pas imprimer une telle affirmation.

Les personnes qui avaient assisté à la convention de l’Association de la Science Fiction de l’Occident le 7 novembre 1948 où, d’après la rumeur, Monsieur Hubbard aurait fait ces déclarations, ont attesté qu’il n’avait pas fait une telle déclaration.


Document
Extrait du livre de George Orwell où il fait cette déclaration
Décision de la cour de Munich en 1982
Déclaration des personnes qui avaient assisté à la convention

La Cour d’appel est même allée plus loin puisqu’elle a décidé que le tribunal de grande instance s’était égaré en émettant un jugement de valeur sur les doctrines de la Scientologie.

Dans son arrêt, la Cour a énoncé :

“Attendu [...] que dans la mesure où une religion peut se définir par la coïncidence de deux éléments, un élément objectif, une communauté, même réduite, et un élément subjectif, une foi commune, l’Église de Scientologie peut revendiquer le titre de religion et développer en toute liberté, dans le cadre des lois existantes, ses activités, y compris ses activités missionnaires, voire de prosélytisme.”

Par la suite, la Cour de cassation a indiqué que ce motif était « inopérant » et « surabondant ». En clair, il n’était pas permis à une cour de justice française de donner la définition d’une religion. Il n’en reste pas moins que la Cour d’appel a considéré, après de très longs débats, que la Scientologie était une religion. Ceci est un fait juridique incontestable.

D’ailleurs la Cour d’appel de Paris en 1980 avait jugé de façon identique dans un arrêt définitif, et le tribunal de grande instance de Nanterre également en 1994.

Dans son arrêt, la Cour d’appel de Lyon a en outre énoncé : “[ ...] il n’appartient pas au juge de distinguer la chimère du sacré et, par voie de conséquence, de porter un jugement de valeur sur la doctrine ou la croyance enseignée par l’Église de Scientologie. ”

Documents
Extrait du jugement de la cour d’appel de Lyon
Article du Parisien du 29 juillet 1997
Artile de Libération du 29 juillet 1997

Des millions de membres de l’Église de Scientologie issus de tous les milieux sociaux ont témoigné des bienfaits qu’ils ont retirés de la Scientologie. Un aspect revient souvent dans les témoignages : ils ne s’étaient jamais sentis aussi maîtres de leur vie auparavant.

D’une part, Ron Hubbard a dévoilé ces expériences incontestablement destructrices. D’autre part, il a découvert que la technologie qu’il avait mise au point, la Dianétique, permettait d’éliminer les effets d’une forme insidieuse d’hypnose appelée douleur-drogue-hypnose, et de libérer quelqu’un de l’emprise exercée par cette technique de manipulation mentale. Dans son livre de 1979 “Tout sur les radiations”, Ron Hubbard décrit comment annuler les effets du lavage de cerveau.

M. Georges Fenech sort du cadre légal s’il utilise sa position de Président d’une mission interministérielle pour publiquement remettre en question la doctrine d’une religion.

Dans cette plainte, nous avons détaillé ce que nous considérons comme une sévère violation des conventions internationales sur les droits de l’homme ratifiées par la France.

Le respect de toutes les croyances implique qu’aucun représentant du gouvernement, dans un état qui se dit laïc, n’est autorisé à juger la valeur des pratiques et des objets du culte de la religion de Scientologie, et encore moins à les dénigrer publiquement, particulièrement quelques jours avant un procès.

Le mot secte a été utilisé dans un sens péjoratif par les juifs pour désigner le Christianisme naissant.

Lorsque saint Paul comparaît devant le proconsul Félix, il est accusé d’être “un chef de la secte des nazaréens…”

Lorsque le Christianisme a atteint Rome, le message du Christ fut perçu comme dangereusement révolutionnaire et cela se traduisit par des persécutions et des martyrs.

Depuis, on utilise couramment le mot secte dans le sens péjoratif pour qualifier tout nouveau mouvement dont on se méfie.

A la fin du XIXe siècle en France, lorsque la congrégation protestante l’Armée du Salut commença ses quêtes dans la rue, ses membres se retrouvèrent interdits et emprisonnés. Cent ans plus tard, ils sont intégrés dans la société et reconnus d’utilité publique.

La France a été épinglée à de nombreuses reprises pour son intolérance vis-à-vis des minorités religieuses et pour avoir publié une liste noire de 172 mouvements mis à l’index.

Le ministère de l’Intérieur dans un courrier du 10 mars 1998 prétend qu’“aucun mouvement na jamais été classé comme secte par la République.”

De son côté, Jean-Pierre Raffarin, alors Premier Ministre, publiait le 27 mai 2005 une circulaire recommandant d’éviter d’utiliser la fameuse liste de 172 noms qu’il estimait des moins pertinentes.

Les différentes autorités judiciaires, qui ont mené une enquête sur l’Église de Scientologie, démontrent de manière concluante que la Scientologie est une religion authentique, que ses croyances et pratiques sont loyales.

Feu Pr. Bryan Wilson (Université d’Oxford) décrit le phénomène en ces termes :
Les informateurs qui sont de simples contacts et qui n’ont aucun motif personnel de parler doivent être privilégiés par rapport à ceux qui cherchent à utiliser l’enquêteur à leurs propres fins. Le mécontent et l’apostat sont des informateurs dont les témoignages doivent être utilisés avec circonspection. L’apostat a généralement besoin de se justifier. Il cherche à reconstruire son passé, à excuser ses récentes affiliations et à blâmer ceux qui étaient autrefois ses compagnons les plus proches. Il n’est pas rare que l’apostat apprenne à débiter un récit d’atrocités pour expliquer comment, par manipulation, par ruse, par coercition ou par duperie, il a été forcé à se joindre ou à rester dans une organisation qu’il désavoue et condamne maintenant. Les apostats, mis en valeur par la presse, ont parfois cherché à tirer profit des récits de leurs expériences en vendant leurs histoires aux journaux ou en les publiant sous forme de livres (parfois écrits par un « nègre »). [Bryan Wilson, The Social Dimensions of Sectarianism (Les dimensions sociales du phénomène sectaire), Oxford : Clarendon Press, 1990, p. 19.] 

Mais dès lors qu’il s’agit d’une Eglise de Scientologie, des pressions sont exercées pour continuer les poursuites coûte que coûte, puisque le président de la " " " " considère le nombre de procès en cours comme un indicateur de dangerosité d’un mouvement (déclaration de Georges Fenech, JT de 20h sur France 2, 12 mai 2009).

Selon Danièle Gounord, porte-parole de l’Eglise en France : « Le déferlement médiatique auquel nous assistons (publication d’un livre écrit par un ex-scientologue, articles de presse, reportages télévisés …) ne doit rien au hasard. Il s’agit d’une campagne soigneusement orchestrée, car la " " " " veulent faire pression sur la juridiction de jugement. Leur seule chance est d’organiser un lynchage médiatique en espérant que cela influencera les magistrats. »

D’autre part, Ron Hubbard a classé les motivations que peut avoir une personne ou une organisation selon une échelle graduée allant des motivations les plus basses, aux motivations les plus hautes, (voir l’échelle de la motivation dans Scientologie 0-8, le livre des fondements, page 346) :

La plus haute motivation est : “devoir”.

La plus basse motivation est : “argent”.

Ainsi on ne peut pas ramener le sujet de la Scientologie à faire plus d’argent alors que ce but est considéré comme le moins important. L’argent est considéré comme un moyen destiné à réaliser des objectifs qui, en Scientologie, n’ont aucun rapport avec l’argent mais avec la condition humaine.